Кодекс йоги:
1-ая ступень (яма)
Можно определить, как умение собирать энергию за счёт отказа от ненужных действий. К ненужным действиям относятся, например, в физическом плане переедание, излишняя трудовая деятельность, излишние развлечения и т.д. Не менее опасны бывают разные психические потрясения и расстройства, вызываемые собственным несовершенством, избегать раздражения, эмоциональные переживания, гнева, агрессии. В умственной деятельности тоже необходимо воздерживаться. Сюда можно отнести бессмысленную созидательную деятельность людей неготовых к ней, т.е. всякий, кто, не дозрев разумом, спешит запечатлеть себя в деяниях и творениях, поистине жалок. Такой человек заполняет мир своей посредственностью, и негодует, если мир не приемлет её.
Заповеди ямы таковы:
1. Ахимса (ненасилие). Это слово означает, не убей. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать – это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Насилие возникает от страха смерти, слабости, невежества или беспокойства. Поэтому ахимсе сопутствует абхая (свобода от страха). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведёт чистую жизнь. Йог ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение своего высшего Я. Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию, величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Ахимсе также сопутствует акродха (свобода от гнева). Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой ведёт к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается, или когда ему не удаётся, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки. Йог вмещает в себя кротость к другим и суровость к себе.
2. Сатья (справедливость). Является высшим правилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: «Правда есть Бог, и Бог есть правда». Если ум занят правдимыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Контроль над речью ведёт к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог – источник всей правды – обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.
3. Астея (не воровство). Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведёт к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Йог сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего можно обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, а у йога желание одно - обожать Бога. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их.
4. Брахмачарья (воздержание). Эта заповедь означает целомудренную жизнь, посвящённую религиозным занятиям и само обузданию. Принято считать, что потеря спермы ведёт к смерти, а удержание её к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. Путём ежедневной практики в задерживании дыхания на вдохе или выдохе йог превращает свои половые клетки в оджас – духовную энергию. Утвердившись в брахмачарье йог приобретает огромный запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект. Приобретённые силы йог использует для богоугодных дел: для распространения культуры, для развития духовной жизни.
5.Апаригхара (нежелание чужого). Эта заповедь означает свободу от накоплений, не стяжательство. Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Соблюдая апаригхару, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чём бы то ни было. Тогда всё в чём он действительно нуждается, придёт к нему само по себе в надлежащее время. Собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы.
2-ая ступень (нияма)
Можно определить, как умение использовать собранную энергию в нужном направлении. Это правила индивидуального поведения. Если на первой ступени человек учиться воздерживаться от вредного и бесполезного, то на второй ступени он воспитывает в себе положительные качества.
Патанджали перечислил пять заповедей ниямы:
1. Шауча (чистота) - Эта заповедь гласит, что чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Сюда относятся также чистота мыслей и слов. Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходимо также чистота пищи. Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, солёной, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжёлой и загрязнённой пищи. Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы едим, формирует характер человека. Человек - это единственное существо, которое ест не будучи голодным, и вообще скорее живёт для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и зарабатываем расстройства пищеварения.
2. Сантоша (удовлетворённость) - согласно этой заповеди удовлетворённость надо воспитывать. Неудовлетворённый ум не способен сосредоточиться. Йог не ощущает ни в чём недостатка, поэтому его удовлетворённость естественна. Удовлетворённость и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний.
3. Тапас (рвение и аскетизм) - эта заповедь означает пламенное стремление достичь определённой цели в жизни при любых обстоятельствах, заповедь предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Тапас - это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту. Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание и ненасилие относится к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля – это тапас ума. Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.
4. Свадхьяя (изучение Я) - означает учение или образование. Свадхьяя - это самообразование. Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет её, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. При помощи свадхъяи йог осознаёт природу своей души и достигает единения с Атманом. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания.
5. Ишвара пранидхана (преданность Богу) - это означает посвящение своих действий и воли Богу. Тот, кто верит в Бога никогда не отчаивается. Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонению Богу.
3-я ступень - асана (положение тела, поза, осанка).
Это важнейшая и интереснейшая ступень неразрывно связана с двумя предыдущими и со всеми последующими. Она образует совместно с четвёртой и пятой ступенями (пранаямой тренировкой дыхания и пратхьяхарой - отвлечением чувств от предметов) нечто иное получившее название хатха-йога. Хатха-йога представляет из себя по существу йогическую физкультуру. Её часто путают с самой йогой, не понимая, что это лишь часть последней. Практиковать хатху-йогу без соблюдения первых двух ступеней бессмысленно и вредно. Заниматься асанами самостоятельно может лишь здоровый человек, с нормальной нервной системой и мозгом, не отравленным расслабляющими или возбуждающими наркотиками. Цель асан подготовка тела к работе в разных режимах, начиная с режима предельного расслабления и кончая режимом предельного напряжения. Большинство асан требует полной неподвижности. Она необходима для поддержания статического напряжения мышц. Именно эта обязательная в каждой асане статика и создаёт бесперебойное, ровное течение нервного импульса, направляемого корой головного мозга в данную мышцу или группу мышц. Когда вы сначала входите, а потом удерживаете асану, то сознание в это время управляет телом, и это управление благотворнейшим образом влияет на психику, в особенности на сам мозг, обретающий благодаря этому совсем новые, поразительные качества. Асаны позитивно влияют на структуру тела не только на физическом, но и на более тонком, энергетическом плане, помимо сильного и гибкого тела принося ясное сознание и спокойный, устойчивый ум. Это основное и принципиальное отличие хатха-йоги от спорта. Выбор и длительность асан для первичного усвоения зависят от возраста, состояния и общей физической подготовки занимающегося
4-ая ступень - пранаяма (задержка дыхания, управление дыханием).
Согласно учению йогов, мир состоит из материи и силы. Всякий предмет есть проявление первоматерии (акаши), а всякая сила (энергия) есть проявление праны. Прана есть космическая энергия. Она пребывает в статическом и динамическом состоянии. Таким образом, прана - это общая сумма энергий вселенной. В человеке она проявляется в нервных токах, в силе мысли, в виде обмена веществ. Пранаяма - это метод управления праной посредством осознанного дыхания. Йоги считают, что с помощью управления дыханием можно приобрести власть над своим телом и сознанием, то есть можно заставить их работать в нужном направлении по нашему желанию. В самом деле, через дыхание и лёгкие можно воздействовать на работу сердца, с которым связаны через сосудистую и нервную систему все остальные органы. Одним из важнейших требований при выполнении пранаямы является удержание головы, шеи и позвоночника на одной прямой линии. Это связано с тем, что именно по продольной оси туловища проходят основные пути нервных токов, перестраивающих организм для наиболее совершенной и бесперебойной работы мозга. Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, то сначала научитесь управлять своим дыханием. Когда ваше дыхание под контролем, то сердце пребывает в спокойствии. При быстром же дыхании ваше сердце беспокойно. Поэтому, прежде чем браться за любое дело, сначала наладьте своё дыхание. Это не позволит чувствам управлять умом. Это не позволит логическому уму управлять душой. Тогда вы станете мудрым.
Йоги различают четыре главных способа дыхания:
1) Верхнее дыхание. При этом дыхании используется только верхняя часть лёгких. Это наихудшее дыхание.
2) Среднее дыхание. При этом дыхании наполняется только средняя и часть верхней части лёгких.
3) Нижнее дыхание. При этой форме лёгкие имеют более свободы действий, и сообразно с этим и воздуха они могут поглотить больше. Это дыхание наполняет нижнюю и среднюю часть лёгких.
4) Полное дыхание йогов. Соединяет в себе все хорошие стороны выше указанных видов дыхания. Оно производит в движение весь дыхательный аппарат лёгких, каждую их клеточку, каждый мускул дыхательной системы. Грудная полость расширяется во всех направлениях. Это дыхание есть основа всего учения йогов о дыхании. Поэтому его нужно освоить в совершенстве.
Сядьте прямо. Втягивайте воздух через ноздри, делайте медленное вдыхание наполняя нижнюю часть лёгких, что достигается действием диафрагмы, затем наполняйте воздухом среднюю часть лёгких, раздвигая нижнее рёбра, затем наполняйте воздухом верхнюю часть, расширяя верх груди. Полное вдыхание делайте в течении двух секунд. Задержите дыхание на несколько секунд.
Медленно выдыхайте, держа грудь по-прежнему широко расправленной и расслабляя понемногу живот по мере того как воздух выходит из лёгких.
Физиологическое действие полного дыхания.
Во-первых, можно избежать всевозможных простуд. Когда вы чувствуете озноб, который может привести к простуде, попробуйте подышать несколько минут, и вы почувствуете тепло разливающееся по всему телу. Большая часть простуд может быть вылечена в один день полным дыханием и диетой.
Во-вторых, качество крови очень сильно зависит от её надлежащего насыщения кислородом в лёгких, и наоборот, если кровь недостаточно насыщается кислородом, она становится как бы разжиженной и наполненной при этом всевозможными отбросами. Тогда весь организм начинает страдать от недостатка питания, и появляются признаки настоящего острого отравления.
В-третьих, желудок и другие органы пищеварения сильно страдают от неправильного дыхания. Они не только плохо питаются сами вследствие недостатка кислорода, но вместе с тем плохо питают тело. Пища для того чтобы быть хорошо переваренной должна быть хорошо пропитана кислородом. Нервная система тоже страдает от неправильного питания. Спинной мозг, нервные центры, и сами нервы при недостаточном питании кровью или при бедности самой крови становятся слабыми аппаратами для передачи нервных токов.
Практикующий йоговское дыхание должен периодически выполнять так называемые бандхи в переводе замки. Они выполняются, удерживая в лёгких максимальное количество воздуха, или наоборот - удалив как можно больше воздуха из лёгких. Существует четыре бандхи:
Мула-бандха - это контроль за областью анального и полового органа. Сожмите анальные и половые мышцы и поднимите силу энергии вверх. Практикуется для сдерживания сексуальных импульсов.
Уддияна-бандха. После выдоха подтяните брюшные мышцы вверх и внутрь в грудную и брюшную полость. В этом упражнении энергия поднимается вверх в сушумну.
Джаландхара-бандха подбородочный замок. Выполняется сразу после выдоха. Сожмите горло и крепко прижмите подбородок к груди. Во время этой бандхи непосредственно стимулируется щитовидная железа и улучшается выделение её гармонов.
Нада-бандха - это соединение всех физических и психических сил в центре головы, т. е. глаза свести к межбровью, давление на аджну чакру, дыхание практически прекращается, воздействие на шишковидную железу, как следствие идёт раскрытие высших способностей. Посредством выполнения этих бандх поток гормональных сил течёт внутрь и способствует физическому, психическому и духовному развитию. В противном случае он движется наружу и приводит к физическому, психическому и духовному вырождению.
5-ая ступень - пратьяхара (управление чувствами, или, вернее, отвлечение чувств от предметов и внешнего, мешающего).
Со дня нашего рождения мы устроены так, что постоянно замкнуты в своих ощущениях на внешний мир и верим, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация идёт прямо от внешних ощущений и переживаний, а в результате нам становится достаточно трудно познать своё внутреннее существо. Ум устроен так, чтобы получать сигналы, приходящие к нам из внешнего мира, и отвечать на них. Он развёрнут в сторону внешнего стимулирования, а так как внешний мир постоянно занимает наши органы чувств, то и наш ум оказывается постоянно занятым. Действие пратьяхары же направлено в сферу прекращения состыковывания сознания с чувственными органами. И, это, как следствие вызывает осознание своего внутреннего существа. Йог перестаёт гоняться за внешними объектами желаний, и его чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Причины рабства, и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум привязанный к объектам желаний, приносит рабство. Ум, отрешившийся от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается.
6-ая ступень - дхарана (внимание или удержание мысли на определённом предмете или установление контроля над сознанием).
Умение сосредотачиваться на каком-нибудь конкретном или абстрактном явлении, отделив от него всё что к нему не относится, и есть дхарана. Например, при внимательном, целиком захватывающем нас изучении какого-нибудь вопроса мы как бы погружаемся в его сферу и устанавливаем контакт между ним и собой, переставая в то же время замечать весь остальной мир. Эта увлечённая занятость определённым поиском, в котором участвуют и наше тело, и наша психика, и разум и приводит нас к состоянию, называемому дхарана. Она постепенно шаг за шагом, направляет ваше сознание по внутреннему кругу психической энергии. Это позволяет добиться гораздо более тонкого восприятия. По мере прогресса в практике ваш ум станет всё более и более сдержанным, и всё более целеустремлённым.
7. ступень - дхъяна (размышление).
Эта ступень качественно не отличается от шестой ступени. Разница между ними скорее количественная. То есть дхъяна это дхарана, продолженная во времени, или способность дольше удерживать мысли на определённом предмете, способность проводить более глубокий анализ и синтез последнего. Все, правильно исполняемые техники йоги, ведут к дхъяне непосредственно. Следует помнить, что пратьяхару, дхарану и дхъяну связывает единый и непрерывный поток. Никаких жёстких делений по сути дела не существует. Вся классификация, которая приводится существует только для объяснений логическому уму. В древних священных писаниях шестая и седьмая ступени йоги предназначены для прагматических целей – искоренения шести зол, таящихся внутри человека: камы (желания), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (привязянности), мады (гордости) и матсарьи (ревности). Эти враги рассматривались как пятая колонна, главные враги человека, и от них старались избавиться с помощью упражнений дхарана и дхъяна. В течение веков йоги тщательно изучали свойства процессов мышления. Вот их наиболее характерные черты: тенденция, привязанность мыслей к внешним объектам, предметное мышление, многоплановость и разнообразие, неустойчивость. Методом пратьяхары количество мыслей сокращается, а с помощью дхараны происходит концентрация на одной-единственной мысли и её длительное удержание.
8. ступень - самадхи (просветлённость, освобождение).
Это последняя, завершающая ступень йогического пути. Именно здесь, согласно йоге, достаточно длительное сосредоточение (медитативное размышление) внезапно приводит сознание к новому качеству, к способности видеть и проникать в суть вещей. При этом разом раскрывается смысл всего искомого. В состоянии самадхи тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и всё же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании. В этом состоянии исчезает ощущение я и моё, поскольку деятельность ума и интеллекта прекращается.
